El código del bushido

Bushido (bushidō), es el término que se utiliza para describir el camino que los guerreros debían seguir en su vida cotidiana, así como el ejercicio de su vocación. Es por ello que también se lo conoce como “los preceptos del caballero” o “el camino del guerrero”.

La palabra bushido está formada por los términos bu-shi-do, que significan “militar-caballero-camino”. Tal y como se puede apreciar por los términos por los que está formada, se podría definir el bushido como el código de principios morales que los caballeros habían de acatar y en el que eran instruidos.

No es un principio que parte de una única idea, persona o acontecimiento sino que fueron múltiples momentos históricos, pensadores y guerreros los que poco a poco fueron formados este código. No es algo que se pueda encontrar escrito, sino que es más bien un código que ha ido pasando entre generaciones las cuales eran inculcadas en estos valores de padres a hijos.

Los principales practicantes del bushido, y puede que también los más famosos han sido los samuráis, que significaban literalmente “vigilantes” o “guardias”, y que eran la clase de guerreros tradicional de Japón, tal y como los caballeros podían ser en Europa. De hecho en inglés antiguo se les conocía como cniht (knight en el moderno), y que significa “caballero”.

Personajes históricos como Miyamoto Musashi, o los protectores del Shogun, los Shinsengumi, son solo algunos ejemplos de samuráis que vivieron por y conforme al bushido durante toda su vida y murieron conforme a dichos principios.

Las fuentes del bushido

Respecto a las fuentes del bushido, una de las principales y en las que mayormente está apoyada esté código es sin duda alguna la figura de Confuncio. En cuanto a su vertiente ética, sin duda alguna sus enseñanzas constituyeron la fuente más importante. Por varios motivos pero principalmente por:

• La enunciación de las cinco relaciones morales entre amo y sirviente. También válidas para padres e hijos, esposo y esposa e incluso hermano mayor y menor.
• Su carácter tranquilo, afable y sabio de los preceptos político-éticos.

Hay que tener en cuenta que eran los propios guerreros los que estaban también en la parte aristócrata japonesa y por tanto este tipo de cualidades eran muy necesarias para el gobierno.

Otra figura destaca sería la de Mencio. Ello se debía a la fuerza y contundencia de sus teorías democráticas las cuales fueron muy atractivas en la naturaleza compasiva, pero fueron consideradas peligrosas y que podrían poner en peligro el orden social. Es por ello que fueron censuradas durante mucho tiempo, aunque vivían dentro de los propios samuráis.

En cuanto a no una figura, sino un movimiento filosófico o religión estaría más relacionado habría que normal principalmente dos de ellas. En primer lugar este sería el budismo.

El esfuerzo humano por alcanzar mediante la meditación, zonas del pensamiento que se encuentran más allá del ámbito de la expresión verbal.

Lafcadio Hearn, exotics and retrospectives

Lo que aportaba principalmente era una aceptación del sentido y una serenidad ante él y lo inevitable del mismo. Mantener la compostura ante el peligro y no tener miedo a la muerte, como si la propia vida fuera un camino hacia ella.

El otro movimiento influyente fue el sintoísmo. Este aportaba los valores de la lealtad al soberano, la veneración del recuerdo de los ancestros y la piedad filial. Los principios del sintoísmo coinciden con dos de los rangos principales del propio pueblo japonés: El patriotismo y la lealtad.

Las 7 virtudes del Guerrero

Estas son, ni más ni menos, las sietes características principales que todo hombre debe poseer para poder seguir el camino del guerrero y cumplir con el bushido. También conocidas como las sietes virtudes del bushido.

1.      Gi – Justicia (o rectitud)

Nada es más despreciable para un samurái que los tratos arteros y las acciones deshonestas. El concepto de rectitud se aplica en el sentido de ser capaz de decidir conforme a la razón y sin titubeos; morir cuando es correcto y atacar cuando hay que atacar.

Existe un término relacionado con este que se conoce como Gi-ri que significa “la recta razón”. Habitualmente se relacionaba con el “deber” y con el que se tenía hacia los padres, hermanos o superiores. Se utilizaba como impulso adicional en la “obligación” de respetar a nuestros superiores y por si solamente el amor o sentimiento hacia ellos no era suficiente. Se trataba de un sentimiento atado a la razón y el intelecto que impulsaba a actuar correctamente y conforme a una obligación moral de actuar correctamente.

 

2.      Yuuki – Coraje

El objetivo del coraje era defender aquello por lo que se peleaba mediante la justicia o la rectitud. Al hecho de morir por una causa indigna se le llamaba “morir como un perro”.

Se asocia también con el valor, pero no al factor del atrevimiento, sino al de la compostura, la serenidad y la tranquilidad. Un hombre verdaderamente valiente siempre está sereno y tiene coraje para afrontar lo que le viene por delante, incluso si es su propia muerte.

Existen ejemplos evidente de coraje y valentía entre guerreros, que dieron paso a la más profunda admiración y respeto. Tal fue el caso de Uesugi Kenshin y Takeda Shingen. Al enterarse de la muerte de este último, Kenshin lloró profundamente la muerte de “el mejor de los enemigos” que había tenido.

Percibir lo correcto y no hacerlo, demuestra falta de coraje

Confuncio

 

3.      Jin – Benevolencia

La benevolencia se consideraba una virtud soberana de doble sentido: Por los atributos de un espíritu noble y por ser adecuada para un soberano.

Se hacía patente sobretodo en la figura del gobernante, debido a que un gobernante déspota tendría a un pueblo sometido y que le obedecería a regañadientes. Mientras que a un gobernante benevolente el pueblo tendría una orgullosa sumisión.

Mientras que la justicia y el coraje eran características más masculinas, la benevolencia o misericordia se asociaba más a la parte femenina. Pero igual de necesaria para ambos sexos.  Sin embargo todas realizadas en exceso eran contraproducentes, tal y como dijo Masamune:

La rectitud llevada al exceso se vuelve rigidez, la benevolencia llevada más allá de toda medida se torna debilidad.

Masamune

 

4.      Rei – Cortesía

La cortesía ha de ser una manifestación del respeto hacia los sentimiento de los demás. También se debe mostrar un respeto a la posición social, ya que al contrario que en la actualidad, la distinción era obtenida por méritos reales y por tanto debía ser respetada.

No importa la actividad que se realice, ya sea durante la ceremonia del té, la inclinación ante un superior, la manera en la que tratar a una esposa o durante un combate a muerte. Siempre se debe mantener las formas y el respeto, mostrando cortesía, ya que es lo que nos diferencia entre los humanos y los animales.

Esta se vio reflejada no solamente a través de los modales, sino también en otros elementos como las vestimentas, e incluso artes como la poesía. Especialmente a través del decoro social.

La finalidad de toda etiqueta es cultivar la mente de tal manera que, cuando estés tranquilamente sentado, ni el más tosco rufián pueda atreverse a atacar a tu persona.

Ogasawara

 

5.      Makoto – Veracidad y sinceridad

Sin veracidad y sinceridad, la cortesía es tan sólo farsa y apariencia.
La propia palabra de un samurái ya denotaba un alto grado de veracidad, más alta que la de un comerciante o campesino, ya que se le presuponía está por su estatus social. El conocido como Busho no ichi-gon (“la palabra de un samurái”) era garantía suficiente de veracidad.

Cualquier buen samurái que se precie consideraba que el propio hecho de realizar un juramento ya era denigrante para su honor, ya que al samurái se le debe presumir que siempre actuará en honor a la verdad y con sinceridad y que cumplirá con su causa.

La sinceridad es el principio y el fin de todas las cosas; sin sinceridad no habría nada.

Confuncio

 

6.      Meiyo – Honor

La conciencia de la dignidad y la valía personal.  Cualquier infracción contra la integridad de un buen hombre, se sentía como una vergüenza y el sentido de la vergüenza era uno de los que primero se fomentaba entre los niños. De esta forma los jóvenes, al ser atacados, obtenían un fuerte sentido del honor.

Si bien es cierto que no todo estaba justificado en nombre honor, y actos como sacar las espadas por un ligero insulto no estaban bien vistos, sino todo lo contrario.

La vida del hombre es como andar una larga distancia con un gran peso sobre los hombros. No te apresures, no reproches a nadie; permanece siempre atento a tus propios defectos. La templanza es la base de una vida larga.

Tokugawa Ieyasu

 

7.      Chuugi – Lealtad

El homenaje y la lealtad a un superior constituyen un rango distintivo. Para el bushido, el interés de la familia y sus miembros es integral, uno e inseparable. El hecho de morir por alguien a quien amamos es algo natural y se realiza con gran honor.

Pero aún igual de importante es la lealtad a su soberano. En el bushido, el estado es incluso anterior al individuo y por tanto una persona debía vivir y morir por el estado. Sin embargo en la lealtad estaba el honor, y si un súbdito veía que su señor iba por un camino equivocado, estaba obligado a hacérselo ver y persuadirle. Si fallaba en ello, este podría hacer el súbdito lo que quisiera. Si hablamos de los samuráis, con el propio derramamiento de su sangré.

Las personas eran leales a sus principios y sus gobernantes, pero no a aquellos que les eran impuestos o los esclavizaban.

Me arrojo, terrible soberano, a tus pies.

mi vida gobernarás, pero no mi vergüenza.

lo primero es propio de mi deber; pero mi limpio nombre

a pesar de la muerte, que vivirá sobre mi tumba,

jamás lo tendrás para el uso oscuro del deshonor.

Thomas Mowbray

 

Foto de Redd Angelo en Unsplash

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